大与小
　　一次，有人问大珠禅师：“如何才能算大呢？”
　　禅师答曰：“大。”
　　又问：“多么大？”
　　师曰：“无边际。”
　　此人又问：“如何才能算小？”
　　禅师答曰：“小。”
　　问：“多么小？”
　　师曰：“看不见。”
　　便又问：“大无边际，小又看不见，究竟何处是？”
　　大珠禅师反问道：“何处不是？”
　　读书者语：所谓大小，乃相对而言。大至无边际，小至看不见，此为极端极致。偏偏有钻牛角者要寻大觅小却不知何处是！大珠禅师一语中的：哪里又不是呢？
　　糖饼与《唯识论》
　　睦州禅师问弟子僧正：“会讲《唯识论》么？”
　　僧正说：“不敢。只是幼年时读过。”
　　睦州禅师便拿了一个糖饼，将其掰做两片，问僧正：“这是什么？”
　　僧正无语。
　　睦州禅师问僧正：“唤做糖饼是？不唤做糖饼是？”
　　僧正答道：“不可唤做糖饼。”
　　睦州禅师却叫过弟子沙弥，问之：“来来，你唤做什么？”
　　沙弥答道：“糖饼。”
　　睦州禅师说：“你也讲得《唯识论》。”
　　读书者语：一个糖饼，囫囵着是糖饼，掰为两片，仍是糖饼。这么一个简单浅显的道理，未悟其义者何止僧正一人！
　　生与死
　　弟子问神山僧密禅师：“请师父谈一谈生死之事。”
　　僧密禅师说：“你什么时候死过？”
　　弟子说：“我不曾死过，也不会，请师父明示。”
　　僧密禅师说：“你既不曾死过，又不会，那么，只有亲自死一回方能知道死是怎么一回事。”
　　读书者语：既不曾死过，又不会死，硬要谈“死”，必是信口开河，胡言乱语。故而僧密禅师要弟子亲自死一回，便可知道死的奥妙了。而真正死过的人，还如何说得出关于死的奥秘？所以，世界上至今恐怕也没有真正的关于死的体验可言，如果说有，一定是欺人之谈，绝不可信。
　　一片石
　　陆亘大夫问南泉禅师：“弟子家中有一片石，有时坐，有时卧。欲镌做佛，得不？”
　　南泉禅师答曰：“得。”
　　陆亘又问：“莫不得不？”
　　南泉答曰：“不得。”
　　云岩禅师说过：坐则佛，不坐则非佛；而洞山禅师却说：不坐则佛，坐则非佛。
　　读书者语：在这里，说得即得，说不得即不得；说坐则佛，即坐则佛；说不坐则佛，即不坐则佛。一片石是一片石，一座佛是一座佛。但，一片石又即一座佛，一座佛又即一片石。总之，无非是一片心。